Academia Pontificală pentru Viață a declarat că domeniul în creștere al xenotransplantului necesită standarde internaționale și supraveghere etică.
Vaticanul a solicitat un cadru etic global care să reglementeze utilizarea organelor animale în transplanturile umane, avertizând că progresele rapide din acest domeniu necesită o supraveghere internațională coordonată.
Academia Pontificală pentru Viață a prezentat un nou document care examinează provocările etice ridicate de xenotransplant - transplantul de organe animale la om - un domeniu care până de curând era considerat aproape de science fiction.
“Este o contribuție importantă pe care Biserica o oferă nu numai credincioșilor, ci și comunității științifice și etice, pentru a vedea cum să continue cercetarea, cu protocoale aprobate pentru ființele umane în acest domeniu”, a declarat Mons. Renzo Pegoraro, președintele Academiei Pontificale pentru Viață, în cadrul unei conferințe de presă la Vatican, în care a prezentat volumul “Perspectivele Xenotransplantului - Aspecte științifice și considerații etice”.”
Textul, publicat în limba engleză în noiembrie și prezentat la 24 martie, include contribuții din partea unor experți de renume, inclusiv a profesorului Jay A. Fishman de la Harvard Medical School, care a studiat timp de trei decenii riscurile infecțioase legate de porcii modificați genetic utilizați pentru donarea de organe.
Documentul de 90 de pagini - rezultatul colaborării dintre oameni de știință, clinicieni, experți juridici, teologi și bioeticieni - este conceput ca un “punct de referință util” pentru factorii de decizie la nivel internațional, național și local, a declarat Pegoraro.
Acesta actualizează o publicație anterioară a Vaticanului pe această temă din 2001 și recunoaște că, deși unele țări au elaborat deja reglementări, cadrele existente rămân fragmentate. Vaticanul subliniază “importanța” realizării “unei convergențe substanțiale a legislației internaționale cât mai curând posibil”.”
Xenotransplantul a apărut ca răspuns la lipsa globală de organe umane. Numai în Statele Unite, între 13 și 17 persoane mor în fiecare zi în timp ce așteaptă un transplant, iar peste 100 000 de pacienți rămân pe listele de așteptare - dintre care aproximativ 80% au nevoie de un rinichi.
“Aceasta este una dintre soluțiile posibile pentru a atenua deficitul de organe pe care îl avem, nu numai în Statele Unite, ci și la nivel mondial”, a declarat Dr. Daniel J. Hurst de la Rowan-Virtua School of Osteopathic Medicine, un alt contribuitor la volum.
Documentul afirmă că catolicii pot accepta din punct de vedere moral transplantul de organe animale pentru tratament medical. “Teologia catolică nu prezintă obstacole, din motive religioase sau rituale, în calea utilizării oricărui animal ca sursă de organe, țesuturi sau celule pentru transplantul în ființe umane”, se afirmă în document.
Cu toate acestea, se subliniază faptul că utilizarea animalelor este justificată numai atunci când este necesară pentru a obține un “beneficiu semnificativ pentru ființele umane”.”
Cercetătorii implicați în proiect au subliniat necesitatea de a evita suferința inutilă a animalelor și de a stabili limite etice clare. Monica Consolandi, care a coordonat publicația, a declarat că astfel de proceduri trebuie să fie guvernate de criterii stricte, asigurând “o utilizare rezonabilă, doar din necesitate”, evitând în același timp “suferințele inutile pentru lumea animală”.”
De asemenea, ea a subliniat preocupările legate de mediu, avertizând că utilizarea animalelor modificate genetic nu trebuie să dăuneze biodiversității și necesită “un efort specific de conservare a acesteia”.”
Dincolo de aspectele biologice și de mediu, documentul abordează impactul psihologic și spiritual asupra pacienților. Primitorii de organe animale se pot confrunta cu provocări emoționale sau legate de identitate, a menționat Consolandi, ceea ce face ca sprijinul psihologic și consimțământul complet în cunoștință de cauză să fie esențiale.
“Știm că ființa umană nu este determinată de materie”, a spus ea, adăugând că astfel de proceduri nu ar trebui să afecteze identitatea fundamentală a unei persoane. Cu toate acestea, ea a subliniat importanța însoțirii pacienților pe tot parcursul procesului, inclusiv după transplant.
Documentul menționează, de asemenea, că, în timp ce Biserica Catolică și-a exprimat poziția, alte tradiții religioase - în special iudaismul și islamul - nu au emis încă orientări definitive, deși o anumită deschidere a fost observată în discuțiile anterioare.
Experții implicați în proiect au declarat că un consens internațional mai larg va fi din ce în ce mai urgent pe măsură ce tehnica se apropie de utilizarea clinică de rutină.
Vaticanul și-a exprimat, de asemenea, îngrijorarea cu privire la riscurile pentru sănătatea publică, în special potențiala transmitere a bolilor între specii - cunoscută sub numele de xenozoonoză. “Trebuie să ne întrebăm cum să protejăm în mod adecvat atât pacientul, cât și publicul de acest risc cunoscut, dar dificil de cuantificat”, a declarat Hurst.
Documentul subliniază faptul că consimțământul în cunoștință de cauză este “o piatră de temelie a eticii” atât în cercetare, cât și în practica clinică, necesitând transparență nu numai cu privire la riscurile și beneficiile cunoscute, ci și cu privire la factorii necunoscuți.
În cele din urmă, Vaticanul încadrează această problemă într-o viziune morală mai largă a responsabilității umane față de creație. În timp ce oamenilor le este încredințată administrarea lumii naturale, a spus Hurst, “acest lucru nu înseamnă că putem face ce vrem cu pământul, cu resursele sau cu viața animală”.”
În schimb, a adăugat el, o astfel de gestionare necesită îngrijire responsabilă - un principiu central care ghidează abordarea Vaticanului față de tehnologiile biomedicale emergente.
Acest articol a fost publicat inițial de ACI Prensa, serviciul de limbă spaniolă al EWTN News. Ea a fost tradusă și adaptată de EWTN News English.
Sursă: https://ewtnvatican.com/articles/vatican-ethical-framework-animal-organ-transplants
